Madeira

Madeira

Fogo

Fogo

Terra

Terra

Metal

Metal

Água

Água

A Teoria dos Cinco Elementos, ou Cinco Fases, integra a base da teoria da Medicina Tradicional Chinesa. Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do período que permeia os séculos 476-221 a.C., marcando a observação e obtenção de padrões dentro da natureza, e a sua extensão ao organismo humano.

A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa, podendo ser útil como guia no diagnóstico e no tratamento das patologias. Esta teoria baseia-se nas propriedades dos cinco elementos – madeira, fogo, terra, metal, água – sendo suas características específicas, a partir de similitudes e analogias, relacionadas com a fisiologia dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dos tecidos do corpo.

Assim sendo, os órgãos e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo com os Cinco Elementos ou Fases, e seus movimentos, para se observar suas relações internas.

A relação entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para propiciar harmonia: os ciclos de Geração e de Dominância ou Controle.

O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera o seguinte, assim como é gerado da mesma forma. Deste modo teremos: madeira gera fogo, fogo gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira.

No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro, ao passo em que é controlado também, formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases. Aqui teremos: madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo controla metal e o metal controla madeira.

As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a normalidade de seus processos, no caso do corpo humano, de seu funcionamento fisiológico saudável. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra interdependência entre eles, o desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre alguma delas irá repercutir no sistema inteiro.

Ciclo Contradominação Ciclo Dominação Ciclo Geração

 

 

 

 

A seguir um quadro com algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos:

 

Madeira Fogo Terra Metal Água
Estações Primavera Verão Nenhuma * Outono Inverno
Sabores Ácido Amargo Doce Picante Salgado
Transformações Germinação Crescimento Transformação Colheita Estocar
Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto
Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado
Estados Vento Calor Umidade Secura Frio
Sistemas Yin (Zang) Fígado (Gan) Coração (Xin) Baço (Pi) Pulmão (Fei) Rim (Shen)
Sistemas Yang (Fu) Vesícula Biliar (Dan) Intestino Delgado (Xiaochang) Estômago (Wei) Intestino Grosso (Dachang) Bexiga (Pangguang)
Órgãos dos Sentidos Olhos Língua Boca Nariz Ouvidos
Tecidos Tendões Vasos Músculos Pele Ossos
Emoções Fúria Alegria Preocupação Tristeza Medo
Direções Leste Sul Centro Oeste Norte
Notas Musicais jue2 角 (mi) zhi3 徵 (sol) gong1 宮 (dó) shang1 商 (ré) yu3 羽 (lá)

(*) De acordo com o Classic of Categories (1624) de Zhang Jie Bing, a Terra pertence ao Centro, não correspondendo a nenhuma estação em particular, mas sim ao período final de cada estação, em que o Qi retorna ao Centro para reabastecer-se.

Bibliografia

Maciocia, Giovanni – Os Fundamentos Da Medicina Chinesa
Chonghuo, Tian – Tratado De Medicina Chinesa

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