Madeira |
Fogo |
Terra |
Metal |
Água |
A Teoria dos Cinco Elementos, ou Cinco Fases, integra a base da teoria da Medicina Tradicional Chinesa. Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do período que permeia os séculos 476-221 a.C., marcando a observação e obtenção de padrões dentro da natureza, e a sua extensão ao organismo humano.
A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa, podendo ser útil como guia no diagnóstico e no tratamento das patologias. Esta teoria baseia-se nas propriedades dos cinco elementos – madeira, fogo, terra, metal, água – sendo suas características específicas, a partir de similitudes e analogias, relacionadas com a fisiologia dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dos tecidos do corpo.
Assim sendo, os órgãos e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo com os Cinco Elementos ou Fases, e seus movimentos, para se observar suas relações internas.
A relação entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para propiciar harmonia: os ciclos de Geração e de Dominância ou Controle.
O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera o seguinte, assim como é gerado da mesma forma. Deste modo teremos: madeira gera fogo, fogo gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira.
No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro, ao passo em que é controlado também, formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases. Aqui teremos: madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo controla metal e o metal controla madeira.
As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a normalidade de seus processos, no caso do corpo humano, de seu funcionamento fisiológico saudável. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra interdependência entre eles, o desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre alguma delas irá repercutir no sistema inteiro.
A seguir um quadro com algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos:
Madeira | Fogo | Terra | Metal | Água | |
---|---|---|---|---|---|
Estações | Primavera | Verão | Nenhuma * | Outono | Inverno |
Sabores | Ácido | Amargo | Doce | Picante | Salgado |
Transformações | Germinação | Crescimento | Transformação | Colheita | Estocar |
Cores | Verde | Vermelho | Amarelo | Branco | Preto |
Sabores | Azedo | Amargo | Doce | Picante | Salgado |
Estados | Vento | Calor | Umidade | Secura | Frio |
Sistemas Yin (Zang) | Fígado (Gan) | Coração (Xin) | Baço (Pi) | Pulmão (Fei) | Rim (Shen) |
Sistemas Yang (Fu) | Vesícula Biliar (Dan) | Intestino Delgado (Xiaochang) | Estômago (Wei) | Intestino Grosso (Dachang) | Bexiga (Pangguang) |
Órgãos dos Sentidos | Olhos | Língua | Boca | Nariz | Ouvidos |
Tecidos | Tendões | Vasos | Músculos | Pele | Ossos |
Emoções | Fúria | Alegria | Preocupação | Tristeza | Medo |
Direções | Leste | Sul | Centro | Oeste | Norte |
Notas Musicais | jue2 角 (mi) | zhi3 徵 (sol) | gong1 宮 (dó) | shang1 商 (ré) | yu3 羽 (lá) |
(*) De acordo com o Classic of Categories (1624) de Zhang Jie Bing, a Terra pertence ao Centro, não correspondendo a nenhuma estação em particular, mas sim ao período final de cada estação, em que o Qi retorna ao Centro para reabastecer-se.
Bibliografia
Maciocia, Giovanni – Os Fundamentos Da Medicina Chinesa
Chonghuo, Tian – Tratado De Medicina Chinesa